Interview von Benjamin Fayet mit Alain de Benoist

Interview mit Alain de Benoist: Drieu la Rochelle und Ernst Jünger – revolutionäre Konservative und die Bewahrung ewiger Werte

Alain de Benoist ist Schriftsteller und Journalist. Als Theoretiker der „Neuen Rechten“ war er an der Gründung der Zeitschriften Elements, Nouvelle École und Krisis beteiligt. Die Kritik an der Moderne, dem Ethnozentrismus und die Verteidigung regionaler und ethnischer Autonomien stehen im Mittelpunkt seines produktiven Werks (mehr als 50 Bücher und 3.000 veröffentlichte Artikel). Vor kurzem veröffentlichte er Ernst Jünger, entre les dieux et les titans (Via Romana), in dem er die Verbindungen zwischen den Werken des Autors von „In Stahlgewittern“ und Drieu la Rochelle erörtert.

PHILITT: Ernst Jünger und Drieu la Rochelle, beide Veteranen, die 1914 an die Front gingen, können nicht ohne eine Analyse ihrer Beziehung zum Krieg untersucht werden. Diese einschneidende Erfahrung hatte einen tiefen Einfluss auf ihre Sicht der Welt und ihr Verhältnis zur Technologie. Haben die beiden Männer, die sich an der Front gegenüberstanden, dennoch eine gemeinsame Vision des Krieges entwickelt?

Alain de Benoist: Zweifellos hat der Erste Weltkrieg bei Drieu und Jünger unauslöschliche Spuren hinterlassen: für Drieu eine eher existenzielle Erfahrung, für Jünger eine eher innere Erfahrung. In „In Stahlgewittern“ schrieb Jünger: „Von allen erregenden Momenten, die man im Krieg erlebt, ist keiner so stark wie der der Konfrontation zwischen zwei Sturmtrupps in der Enge der Kampfstellungen“. Unvergessen bleibt die Feuerprobe von Drieu in der Ebene von Charleroi am 23. August 1914, bei der er selbst mehrere seiner Kameraden anführte. Es war, wie er immer wieder sagte, die stärkste Erfahrung seines Lebens. „In diesem Moment spürte ich die Einheit des Lebens. Dieselbe Geste, um zu essen und zu lieben, um zu handeln und zu denken, um zu leben und zu sterben„. Mit anderen Worten, er fühlte sich plötzlich in der Lage, für einen kurzen Moment die widersprüchlichen Impulse, die er immer in sich gespürt hatte, in Einklang zu bringen. Hinzu kommt, dass Drieu und Jünger manchmal am selben Ort, auf beiden Seiten der Frontlinie (aber nicht gleichzeitig) kämpften. Und als sie in den Krieg zogen, hatten sie offenbar beide ein Exemplar von Nietzsches Zarathustra in ihrem Tornister.

Der Vergleich ihrer Gemeinsamkeiten zeigt aber auch am besten, was sie unterscheidet. Während Drieu als Wehrpflichtiger an die Front geht, meldet sich Jünger im August 1914 freiwillig. Zwei Jahre zuvor hatte er bereits versucht, der Fremdenlegion beizutreten. Es ist bekannt, dass sein Engagement und sein Mut ihm vierzehn Verwundungen und das Verdienstkreuz einbrachten. Dennoch blieb er bis zum Schluss an der Spitze einer Angriffsabteilung, die er nie verließ. Drieu nahm nur sporadisch an den Kämpfen teil. In Verdun wurde er am 26. Februar 1916, nach nur einem Tag Kampf, verwundet und musste evakuiert werden. Das Gleiche geschah in Charleroi, wo er im Dezember in den Hilfsdienst versetzt wurde, bevor er erneut evakuiert wurde. Das Croix de Guerre erhielt er erst nach dem Waffenstillstand. In einem der Texte in Sur les écrivains („Überlegungen zu seinem Werk“) räumt er selbst ein, dass im Gegensatz zu Erich Maria Remarque, dem Autor von À l’Ouest rien de nouveau, „weder ich noch Montherlant jemals lange an der Front waren, und das macht den Unterschied aus„. Das ist in der Tat ein großer Unterschied.

Wir wissen, dass Jüngers erste Bücher von seinen Kriegstagebüchern inspiriert wurden. In Stahlgewittern, das 1920 erstmals im Selbstverlag veröffentlicht wurde und ab der zweiten Auflage 1922 immer erfolgreicher wurde, zeigt deutlich, dass der Erste Weltkrieg, den er fast noch im Eifer des Gefechts beschrieb, der Ursprung seiner schriftstellerischen Berufung war. Drieu seinerseits hat, mit Ausnahme seiner ersten beiden Gedichtbände, Interrogation und Fond de cantine, kaum über den Krieg geschrieben. Er wartete zwanzig Jahre, um die sechs Kurzgeschichten zu schreiben, aus denen die Komödie von Charleroi besteht (außerdem nahm er nicht am Zweiten Weltkrieg teil, da er 1939 aus der Armee entlassen wurde).

Drieus Erfahrung mit dem Krieg war eine sehr persönliche: Der Krieg gab ihm die Möglichkeit, Situationen zu erleben, die er nie vergessen würde. Jünger, der dem Mut eine viel größere Bedeutung beimaß als Drieu, sah in ihm ein Mittel zur Auswahl eines Menschentyps. Außerdem vertrat er zu dieser Zeit eine kriegerische Auffassung des Daseins („es ist das Leben, unter dem schrecklichsten Aspekt, den der Schöpfer ihm je gegeben hat„), ja sogar eine Mystik des Krieges, was bei Drieu (der in den 1920er Jahren sogar zum Pazifismus neigte) keineswegs der Fall war. Für ihn ist der Krieg eine Tatsache der Natur, vor allem der menschlichen Natur: „Der Krieg ist nicht vom Menschen gemacht, ebenso wenig wie der Sexualtrieb; er ist ein Naturgesetz, und deshalb können wir uns seiner Herrschaft nicht entziehen.“ Man könnte sagen, dass der Mensch paradoxerweise gerade im Krieg die Bedingungen findet, um seine volle Menschlichkeit zu verwirklichen – einschließlich der Führung eines Krieges ohne Hass auf den Feind (der wahre Krieger führt den Krieg für sich selbst, bevor er ihn gegen seine Gegner führt). „Eine Zivilisation kann so überlegen sein, wie sie will, wenn der menschliche Nerv nachlässt, ist sie nicht mehr als ein Koloss auf tönernen Füßen.“

Beide Autoren waren sich jedoch bewusst, wie sehr sich der Große Krieg, der 1914 als klassischer Krieg begann, allmählich in einen völlig neuen Kriegstypus verwandelte: ein Aufmarsch gigantischer unpersönlicher Kräfte, ein „Duell von Maschinen, die so gewaltig sind, dass der Mensch sozusagen nicht mehr existiert„, wie Jünger es ausdrückte. Doch das Aufkommen des „technischen Krieges“ – „dieser Krieg des Eisens und nicht der Muskeln“ – rief bei Drieu Entsetzen hervor, der darin eine „böse Revolte der vom Menschen versklavten Materie„, ein wahrhaftiges „industrielles Gemetzel“ sah, während bei Jünger, der klar erkannte, dass dieser Krieg einer vulkanischen Schmiede glich, in der die Elemente in titanischer Weise entfesselt wurden, die Intuition eines neuen Menschentyps entstand, der dem des Bourgeois völlig entgegengesetzt war: Der Arbeiter, dessen „heroischer Realismus“ in der Lage wäre, die Welt in Bewegung zu setzen (Mobilmachung). Während Drieu sich darauf beschränkt, die „Armeen der Maschinen“ zu beklagen, kündigen für Jünger die „Bataillone der Arbeiter“ an, die Erfahrung des Krieges, die dem Menschen eine Bereitschaft zur „totalen Mobilisierung„, d.h. einen Willen zur Herrschaft, der sich in den Mitteln der Technik ausdrückt, zu realisieren. Auch wenn Drieu schrieb, dass „der Mensch jetzt lernen muss, die Maschine zu beherrschen, die ihn im Krieg überholt hat“, teilte er nicht diese optimistische und zugleich voluntaristische Vision, die der deutsche Schriftsteller 1932 in seinem berühmten Buch „Der Arbeiter“ entwickelte, indem er diese Technologie lobte, deren „titanische“ Natur er später unter dem Einfluss seines Bruders Friedrich Georg verurteilte.

Natürlich stimmen Drieu und Jünger auch darin überein, dass der Erste Weltkrieg dem Krieg „in der Form“ (Vattel) ein Ende setzte, der noch eine gewisse Verwandtschaft mit dem ritterlichen Krieg hatte. Jünger versteht aber auch, dass der Krieg jetzt ein „totaler Krieg“ ist, ein Ausdruck, dessen Bedeutung geklärt werden muss. Der totale Krieg ist nicht der „absolute Krieg“, von dem Clausewitz gesprochen hat und der nur das Ergebnis einer Übersteigerung ist, die schließlich zum „Vernichtungskrieg“ führen kann, bei dem der Feind, auch wenn er nicht völlig vernichtet wird, unfähig wird, den Kampf fortzusetzen. Der wichtigste Gedanke, den konservative und reaktionäre Kreise im Allgemeinen noch nicht verstanden haben, ist vielmehr der, dass der Krieg nicht mehr ausschließlich eine militärische Angelegenheit ist und dass die klassische zwischenstaatliche Kriegsführung einer wirtschaftlichen und imperialistischen Kriegsführung weicht. Dies hatte Léon Daudet bereits 1918 in seinem bahnbrechenden Buch „Der totale Krieg“ vorausgesehen: „Er ist die Ausweitung des Kampfes auf die Bereiche Politik, Wirtschaft, Handel, Industrie, Recht und Finanzen.“

PHILITT: Beide Schriftsteller haben den utopischen Roman – Jünger mit Auf den Marmorklippen oder Heliopolis und Drieu mit Beloukia oder Der Mann zu Pferde – zu einer Zeit verwendet, als dieses Genre noch recht selten war. Gibt es über diese Ähnlichkeit hinaus noch andere Gemeinsamkeiten in den literarischen Werken der beiden Autoren?

Alain de Benoist: Ich bin nicht genug Literaturkritiker, um diese Frage richtig zu beantworten. Was mir beim Schreiben an Drieu auffällt, ist seine Neigung zu einer bestimmten Form der Beichte, in der er sich ohne Umwege und Nachsicht verrät. Dies zeigt sich in den Texten, die nach seinem Tod veröffentlicht wurden, sei es der Geheime Bericht oder das Tagebuch 1939-1945 (das den vorherigen Bericht wiederholt). Wenn ich mich nicht irre, hat sich Jünger nie auf diese Weise verraten und hatte offensichtlich auch nicht das Bedürfnis, dies zu tun. Alle Notizbücher, die er führte, wurden noch zu seinen Lebzeiten veröffentlicht.

PHILITT: Wie Julien Hervier in seinem Buch Deux individus contre l’histoire: Drieu et Jünger feststellt, „ist das Auffällige an Drieu und Jünger die explosive Mischung, die sich bei beiden zwischen einem unbestreitbaren reaktionären Geist und einem revolutionären Willen ergibt.“ So stand Jünger am Ende des Ersten Weltkriegs Ernst Niekisch, dem Vordenker des Nationalbolschewismus, nahe, und Drieu wandte sich dem Faschismus zu. Wie waren ihre jeweiligen politischen Versuche, einen Dritten Weg jenseits von rechts und links in der Zwischenkriegszeit zu finden, gekennzeichnet?

Alain de Benoist: Beide waren zweifellos revolutionäre Konservative, die die Werte, die sie für ewig hielten, bewahren wollten, sich aber gleichzeitig bewusst waren, dass das Aufkommen der modernen Welt Brüche verursacht hatte, die nicht mehr rückgängig gemacht werden konnten. Aber meiner Meinung nach geht die Ähnlichkeit nicht viel weiter. Jüngers politisches Engagement ist eine direkte Folge seiner Erfahrungen an der Front: Nach dem verlorenen Krieg muss der Soldat an der Front „die Nation gewinnen“. Aus dieser Sicht kann die deutsche Niederlage sogar zu einem Gewinn werden: „Deutschland wurde besiegt, aber diese Niederlage war heilsam, weil sie zum Verschwinden des alten Deutschlands beitrug […] Es war notwendig, den Krieg zu verlieren, um die Nation zu gewinnen.“ Nichts dergleichen geschah mit Drieu, der sich erst mit der Abkehr Jüngers von der Politik wirklich engagierte.

Gleich zu Beginn der 1920er Jahre galt Ernst Jünger schnell als der brillanteste Schriftsteller der Frontgeneration. Nach seinem Ausscheiden aus der Reichswehr ließ er sich ab 1923 in Leipzig nieder, wo er sich in den Freikorpsorganisationen (Ehrhardt-Brigade, Organisation Rossbach) und in einigen bündischen Verbänden der Jugendbewegung engagierte, zahlreiche nationalistische Zirkel und Gruppen besuchte und sich mit seinem Bruder Friedrich Georg mit ganzem Herzen der Politik widmete. Dieses glühende Engagement in einer nicht minder glühenden Zeit führte dazu, dass er für eine ganze Reihe von Zeitschriften (Arminius, Vormarsch, Die Kommenden, Widerstand) rund 140 Artikel schrieb, in denen er für einen „neuen Nationalismus“ soldatischer und nationalrevolutionärer Inspiration eintrat. (Diese frühen Schriften, die vor einigen Jahren in Deutschland neu aufgelegt und dann ins Italienische übersetzt wurden, sind bis heute nicht auf Französisch veröffentlicht worden). „Wenn wir das Programm, das Niekisch im Widerstand entwickelt hat, in die Form einer trockenen Alternative bringen wollen„, schrieb er, „dann lautet es etwa: gegen die Bourgeoisie, für den Arbeiter, gegen die westliche Welt, für den Osten.“

Die wichtigsten politischen Aufsätze erschienen ab 1929. Zuerst kam die erste Fassung von Das abenteuerliche Herz (1929), dann die Totale Mobilmachung (1931) und schließlich Der Arbeiter, der 1932 in der Hanseatischen Verlagsanstalt in Hamburg erschien und bei dem Benno Ziegler Regie führte. In seiner Jugend sah Jünger, zweifellos gerade unter dem Einfluss von Niekisch, in den Kommunisten mitunter die besten Wegbereiter für die „Revolution ohne Phrasen“, die er dann in Der Arbeiter feiern wird. Später jedoch, und aus einer ganz anderen Perspektive, betonte er, wie sehr Kommunismus und Nationalsozialismus in ähnlicher Weise die Technik in das politische Leben eingeführt hatten und damit dasselbe Festhalten an der Moderne unter dem Horizont eines Willens zur Macht demonstrierten, den Heidegger als bloßen „Willen zum Willen“ zu entlarven vermochte. Ähnliche Überlegungen finden sich in Genf oder Moskau (1928), wo Drieu betont, dass Kapitalismus und Kommunismus beide Erben der Maschine sind: „Beide sind die glühenden und dunklen Kinder der Industrie„.

Vielleicht schon besorgt über den Aufstieg des Nationalsozialismus, distanziert sich Jünger radikal von der Politik, ebenso wie Drieu sich ihr ebenso entschlossen widmet. 1934 veröffentlichte er Socialisme fasciste und schloss sich drei Jahre später der PPF von Jacques Doriot an, von der er sich 1938 distanzierte, indem er ihm vorwarf, kein „wahrer Revolutionär“ zu sein (sein endgültiger Austritt aus der PPF datiert von 1939). Er hatte sich jedoch 1933 der linken Strömung um Gaston Bergery angenähert, als dieser eine „Gemeinsame Front gegen den Faschismus“ ins Leben rief! In der Zwischenzeit hatte ihn das Spektakel der Demonstrationen vom 6. Februar begeistert.

In Socialisme fasciste stellt Drieu Nietzsche Marx gegenüber: „Nietzsche gegen Marx, Nietzsche in der Nachfolge von Marx, Nietzsche der wahre Prophet und die Inspiration der Nachkriegsrevolutionen.“ Aber es wäre ein großer Fehler zu glauben, dass Drieu Politik als eine Domäne der Ideen in Aktion sieht. Im Gegenteil, er sieht sie als reines Handeln, im Gegensatz zu jeglichem Intellektualismus, als Mittel, um sich von den Ideen, d.h. von der abstrakten Intelligenz zu verabschieden. Doch während er den Intellektualismus anprangert, ist er sich selbst nicht bewusst, dass er ein Intellektueller ist. In der „Peroration“ seines Exordiums (das erst 1961, zeitgleich mit der Geheimen Erzählung, veröffentlicht wurde) heißt es: „Ich habe mich in vollem Bewußtsein verhalten, gemäß der Vorstellung, die ich mir von den Pflichten des Intellektuellen gemacht habe. Der Intellektuelle, der Kleriker, der Künstler, ist kein Bürger wie die anderen. Er hat Pflichten und Rechte, die über denen der anderen stehen.“

Wie Julien Hervier feststellte, ist das Bedürfnis nach Engagement für Drieu also eine Ethik des Handelns um des Handelns willen. Er engagierte sich nicht aus Provokation, sondern weil es feige wäre, sich nicht zu engagieren: Im Leben muss man sich zwingen, sich die Hände schmutzig zu machen. Und vor allem, um es noch einmal zu sagen, sucht er in der Politik das, was er schon immer gesucht hat, ohne jemals Erfolg zu haben: nicht so sehr einen „Dritten Weg“, sondern eine Art absolute Synthese, dank derer es ihm gelingen würde, seine Widersprüche miteinander zu versöhnen. Er war bald enttäuscht, aber er wollte es nicht zugeben. Aus demselben Grund blieb er während der Besatzungszeit auf seinen Positionen, obwohl er von der deutschen Niederlage überzeugt war.

In seinen Romanen verwendet Drieu Figuren, die die Eitelkeit des politischen Engagements anprangern oder offenbaren. In Beloukia wird Felsan als „einer jener Mittelmäßigen, die sich in den politischen Fanatismus stürzen, um sich für die miserablen Ergebnisse zu rächen, die die übermäßige Mittelmäßigkeit ihrer Temperamente bei ihrer normalen Arbeit hervorbringt„, vorgestellt. Auch in Der Mann auf dem Pferd macht sich Felipe keine Illusionen über die Politik. Ist dies eine Selbstkritik – eine weitere?

Der von Niekisch und einigen anderen vertretene Nationalbolschewismus sah die Oktoberrevolution als eine eminent nationale Revolution an. Sie plädierte für eine „Ostorientierung“, um das besiegte Deutschland aus dem doppelten Einfluss des sich auflösenden Westens und des katholischen Südens zu befreien. Niekisch sah im sowjetischen System auch eine Verwandtschaft mit dem preußischen Geist sowie mit jenem „deutschen Sozialismus“, den auch Spengler und Sombart behaupteten. Drieu seinerseits schrieb, dass „die einzige tiefgreifende Ressource des deutschen Imperialismus ein deutscher Kommunismus wäre„, aber er stellte sich nicht in dieselbe Perspektive. Erst 1943, nachdem er begriffen hatte, dass Hitler mit seiner „sozialistischen Revolution“ gescheitert und der Hitlerismus eine Sackgasse war, lobte er offen den russischen Kommunismus: „Wir müssen eher auf den Sieg der Russen als auf den der Amerikaner hoffen […] Die Russen haben eine Form, die Amerikaner nicht […] Nichts trennt mich vom Kommunismus, nichts hat mich je von ihm getrennt, außer meiner atavistischen kleinbürgerlichen Starrheit.“

Diese letzten Worte sind aufschlussreich. Im Kommunistischen Manifest (1847) sagte Marx, dass „die moderne Regierung nur ein Ausschuss ist, der die gemeinsamen Angelegenheiten der gesamten Bourgeoisie verwaltet„. Er fügte hinzu, dass „die bürgerlichen Produktions- und Tauschbedingungen, die bürgerliche Eigentumsordnung, die moderne bürgerliche Gesellschaft […] dem Zauberer gleichen, der die von ihm heraufbeschworenen höllischen Kräfte nicht mehr zu beherrschen weiß„. Jünger hätte dieser Aussage zustimmen können, denn für ihn ist die Figur des Arbeiters das genaue Gegenteil des verhassten Bourgeois. Drieu ist viel ambivalenter. Schon seine erste Ehe mit Colette Jéramec hatte ihm ein bürgerliches Leben ermöglicht, das er nach eigener Aussage verabscheute. Sein 1937 veröffentlichter Roman Rêveuse bourgeoisie beschreibt die Geschichte einer bürgerlichen Familie vor und nach dem Ersten Weltkrieg, enthält aber nur wenige politische Überlegungen. Drieu weiß sehr wohl, dass der bürgerliche Individualismus, den er scharf verurteilt, auch Teil seines Wesens ist. Er verflucht die Dekadenz umso mehr, als er merkt, dass auch in ihm selbst etwas Dekadentes steckt.

Das Verhör enthält diese Zeile: „Und der Traum und die Handlung„. Diese Worte wurden oft zitiert, weil ihre Gegenüberstellung genau das wiedergibt, was Drieu sein ganzes Leben lang versucht hat, unter einen Hut zu bringen. Die Suche nach einem „Dritten Weg“ mag für jemanden, der immer versucht hat, Gegensätze miteinander zu versöhnen, ganz natürlich erscheinen: Träume und Taten, Schrift und Krieg, Tinte und Blut. Aber das ist ihm nie gelungen. Auch die Politik ist die Suche nach einem Absoluten, das alle Gegensätze versöhnen kann. Wie der Held von Der Mann auf dem Pferd träumte auch Drieu von „etwas Tieferem als der Politik, oder vielmehr von jener tiefen und seltenen Politik, die der Poesie, der Musik und, wer weiß, vielleicht der hohen Religion gleicht„. Aber er war nicht in der Lage, den Weg zu bestimmen, der ihn in diese Richtung führen würde. In vielerlei Hinsicht war er immer ein Dilettant. In seinem Tagebuch der Jahre 1939-1945 kann man sogar von seiner „Gleichgültigkeit gegenüber jeder tiefen ideologischen Überzeugung„, von seiner „Vielseitigkeit“ (Julien Hervier) sprechen. Im Grunde genommen verfügte er nicht über die theoretischen Mittel, um die Ideen, die er zu haben behauptete, wirklich zu verstehen.

Drieu ist einer von denen, die das schätzen, was ihnen am meisten fehlt. Er ist umso leidenschaftlicher in der Politik, weil sie ihn anwidert und enttäuscht. Das Gleiche gilt für Frauen und auch für den Körper. Drieu war ein Mann des Zögerns, des Hin und Her, des Schwankens, der widersprüchlichen Begeisterung, der Unentschlossenheit und vor allem der stets enttäuschten Impulse. Im Vergleich zu Jünger war er ein Frontsoldat, manchmal ein Rebell (Waldgänger), jedoch nie ein Anarch.

PHILITT: Beiden Männern ist gemeinsam, dass sie es für notwendig hielten, dass die europäischen Völker den nationalen Rahmen überschreiten. Wie sahen beide die Nation, über die sie nach dem Ersten Weltkrieg viel schrieben?

Alain de Benoist: In den 1920er Jahren, beginnend mit Mesure de la France (1922), setzte sich Drieu am nachdrücklichsten für einen großen kontinentaleuropäischen Block ein. Die Idee wurde 1927 in Le jeune Européen, 1928 in Genève ou Moscou und 1931 in L’Europe contre les patries wieder aufgegriffen. In La comédie de Charleroi heißt es 1934 erneut: „Heute ist Frankreich oder Deutschland zu klein„. Gleichzeitig glaubte Drieu, im Völkerbund die Umrisse dessen gefunden zu haben, was er wollte (Genf oder Moskau), was heute etwas seltsam anmutet. Noch bizarrer ist, dass er dem „europäischen Kapitalismus“ die Aufgabe zuweist, den lokalen Patriotismus zugunsten eines europäischen Patriotismus zu zerstören.

Die Idee eines „Dritten Weges“ beruht auf der offensichtlichen Notwendigkeit für Europa, sich sowohl vom amerikanischen als auch vom sowjetischen Modell zu distanzieren, zwei Kräften, die er, wie bereits erwähnt, als eng miteinander verbunden ansieht: „In den Vereinigten Staaten von Amerika tun diejenigen, die man Kapitalisten nennt, und in der UdSSR Russlands diejenigen, die man Kommunisten nennt, dasselbe.“ In seinen Romanen erklärt Boutros, die Hauptfigur von Eine Frau am Fenster, dass er, obwohl er Kommunist ist, „kein Vertrauen mehr in die Amerikaner oder die Russen“ hat. „Menschen in Europa, reduziert und erschöpft, wir befinden uns zwischen zwei Massen: Amerika und Russland. Europa, das zwischen Imperien kontinentalen Ausmaßes liegt, beginnt darunter zu leiden, dass es auf fünfundzwanzig Staaten aufgeteilt ist, von denen keiner so groß ist, dass er alle anderen beherrschen oder in dem unverhältnismäßigen Wettbewerb, der sich zwischen riesigen Teilen Asiens und Amerikas auftut, würdig vertreten könnte“ (Maßnahme Frankreichs). Sein allgemeiner Gedanke ist, dass die Zukunft Europas von seiner Fähigkeit abhängt, sich zu vereinen, um den beiden konkurrierenden Imperialismen, die es gleichermaßen bedrohen, zu begegnen. Die „kleinen Nationen“, die eng gewordenen Nationalismen, sind dazu nicht in der Lage. Um Europa aufzubauen, ist es notwendig, den „kleinen Nationen“ den Kampf anzusagen, die so viele Hindernisse für seinen Aufstieg auf der Weltbühne darstellen. „Europa wird sich fusionieren oder es wird verschlungen„, heißt es in Mesure de la France. Nebenbei lobte Drieu das Kaiserreich: „Das Vaterland ist bitter für den, der vom Kaiserreich geträumt hat. Was ist ein Vaterland für uns, wenn es nicht das Versprechen eines Imperiums ist? (Der Mann zu Pferd). Europa muss auf „imperiale“ Art und Weise föderiert werden, was bedeutet, dass er es nicht auf „napoleonische“ Art und Weise als eine vergrößerte Nation begreift. Das ist etwas, was Hitler, der in seinem Nationalismus und seinem Pangermanismus gefangen war, nie verstanden hat. Drieu wiederholte es nach 1942 ständig: „Hitler ist ein deutscher Revolutionär, aber kein europäischer„.

In L’Europe des patries schrieb er: „Zunächst einmal seid ihr keine Deutschen, genug der Witze. Genauso wenig, wie wir Gallier oder Lateiner sind oder die Italiener Römer sind. Von der Poesie skizzierte Figuren, die von nostalgischen Kleinbürgern in den Tiefen der Bibliotheken des 19. Jahrhunderts zu politischen Ungeheuern verdichtet wurden […] Jetzt braucht es mehr als die Abrundung eines Nationalstaates in einer Zeit, in der man nichts ist, wenn man nicht ein Kontinent ist.“ Es ist anzumerken, dass Drieu auch den Gegensatz zwischen „jungen Völkern“ und „alten Völkern“ aufgreift, der sich bei Moeller van den Bruck findet. Dieses Thema eines mächtigen und sozialistischen Europas wird auf unterschiedliche Weise eine Konstante in seinem Werk bleiben.

Auch Jünger konnte sich von engen nationalen Bindungen lösen. Auch er war ein „guter Europäer“, aber nicht in dem Sinne, den Drieu ihm gab. Der Arbeiter wirft bereits ein globales Problem auf, das sich nach dem Krieg in seinem Essay über den Universalstaat wiederfinden wird. In Der Frieden plädiert Jünger lediglich für die Wiedergeburt eines geistig geeinten und re-christianisierten Europas. Drieu hingegen träumt nur von Regeneration. Wie Nietzsche glaubt er, dass das, was zusammenbricht, nicht gerettet, sondern eher beschleunigt werden sollte. Deshalb erklärt er in seinem Tagebuch, dass er sich die Zerstörung des Westens wünscht, und ruft zu einer barbarischen Invasion auf, die diese sterbende Zivilisation hinwegfegen wird: „Mit Freude begrüße ich die Ankunft Russlands und des Kommunismus. Es wird schrecklich sein, furchtbar zerstörerisch„.

Drieu ist ein Anglomane und hat den Ruf eines Germanophilen, aber im Grunde weiß er wenig über die germanische Welt. Jünger gilt als frankophil, was nicht falsch ist, aber allzu oft vergessen lässt, vor allem die Franzosen, wie sehr er auch zum Deutschtum gehört. Drieu ist zuweilen von seiner Anglomanie geblendet: Er schrieb zunächst, dass sich die Europäer die Angelsachsen zum Vorbild nehmen sollten, deren Schönheit, Körperkult und Vornehmheit er als guter Dandy hervorhob. Erst später scheint er erkannt zu haben, dass die angelsächsischen Länder auch die Brutstätte des Kapitalismus, des Utilitarismus und der materialistischen Uniformität sind und dass es „die beiden großen angelsächsischen Mächte sind, die die Ozeane halten„. Schließlich sind die Länder des Südens, die in seinen Romanen eine große Rolle spielen, in seinen eher theoretischen Betrachtungen über Europa auffallend wenig vertreten.

PHILITT: Beide legten großen Wert auf Transzendenz und entwickelten ein Interesse an Religionen und dem Christentum – man denke an die zahlreichen Verweise auf das Alte und Neue Testament in Jüngers „Kriegstagebuch“ – und entwickelten gleichzeitig eine nietzscheanische und kritische Sicht darauf. Wie sahen sie die moderne Welt, die vom Göttlichen verlassen worden war?

Alain de Benoist: Jünger las biblische und christliche Schriften vor allem seit dem Ende des Krieges, als er den Frieden schrieb, und auch in den 1950er Jahren, in der Zeit, die mit seinem Essay über den Universalstaat (1960) endete – eine Entwicklung, die seinen damaligen Sekretär Armin Mohler sehr enttäuschte! Jünger zog eine Parallele zwischen dem Aufstieg des Totalitarismus (der „nackten Bestialität„) und dem Zerfall des Christentums.

In seinen Briefen an die Surrealisten schrieb Drieu, der auch davon geträumt hatte, Priester oder Mönch zu werden, dass „die wesentliche Funktion, die menschliche Funktion schlechthin, die sich Männern wie euch, die kühn und schwierig sind, bietet, darin besteht, Gott zu suchen und zu finden„. Aber bei ihm ist der Bezug auf Gott eher selten, und in diesem Punkt unterscheidet er sich kaum von Jünger. Mehr als die Religion selbst ist es die Spiritualität – um einen modisch gewordenen und daher überstrapazierten Begriff zu verwenden – die ihn anzieht. Daher auch sein Interesse an orientalischen Weisheiten und sogar an der Esoterik. Im Vorwort zu Gilles (1939) schreibt er, dass er, wenn er sein Leben noch einmal leben müsste, es der Geschichte der Religionen widmen würde. Wie Jünger, der Mircea Eliade sehr nahe stand (gemeinsam gaben sie die Zeitschrift Antaios heraus), interessierte er sich leidenschaftlich für Mythen und bezog sich immer wieder auf das Heilige, ohne jedoch jemals zu versuchen, es mit einer bestimmten Religion in Verbindung zu bringen. Für ihn ist das Heilige gleichbedeutend mit dem Göttlichen, und dieses Göttliche ist eher immanent als transzendent: „Gott„, sagt er, stellt vor allem die „Tiefe der Welt“ dar. Aus Nietzsches Aussage „Gott ist tot“ zieht Jünger die Überzeugung, dass „Gott neu gedacht werden muss„. Das, was man gewöhnlich als Glauben bezeichnet, ist hier kaum zu finden. Man denkt eher an Heideggers berühmten Satz: „Nur ein Gott kann uns retten„.

PHILITT: Sehen Sie in ihrer künstlerischen Anziehungskraft, die bei Drieu la Rochelle vom Surrealismus und bei Ernst Jünger vom Klassizismus geprägt ist, eine Verbindung zu ihrem politischen Engagement?

Alain de Benoist: Ich weiß nicht, ob man bei Jünger wirklich von einer künstlerischen Anziehungskraft des Klassizismus sprechen kann. In der „goetheanischen“ Periode seines Lebens hörte er zwar nicht auf, im klassischen Stil zu schreiben, was ihn aber nicht daran hinderte, sich für Maler, Graveure oder Zeichner ganz anderer Richtungen zu interessieren (Alfred Döblin, A. Paul Weber und viele andere).

Drieu seinerseits hatte schon immer eine äußerst ästhetische Vision des Lebens im Allgemeinen und der Politik im Besonderen. Er wollte ein großer Künstler sein, genauso wie er ein großer Dichter, ein großer Liebhaber, ein großer Politiker sein wollte, aber es ist schwer zu erkennen, was genau sein künstlerischer Geschmack war. In drei bekannten Hetzbriefen vollzog er schnell den Bruch mit den Surrealisten, die ihn ebenfalls enttäuschten. In einem dieser Briefe vertraute er an, dass er „das Leben als ein Gebet und die Kunst als die Art und Weise, dieses Gebet zu artikulieren“ betrachte, aber seine Aussage bezog sich nur auf die „Kunst“ im Allgemeinen, nicht auf einen bestimmten Stil. Später verteidigte er Maler wie Fernand Léger, Georges Braque, Matisse und Picasso, aber das reicht nicht aus, um uns viel über seine künstlerischen Neigungen zu erzählen.

In seinem Artikel „Künstler und Propheten“, der 1939 in Buenos Aires in der Zeitung „La Nación“ veröffentlicht wurde, stellt Drieu fest, dass die „hitlerischen Inquisitoren“ in ihrem Kampf gegen die „entartete Malerei“ „den gesamten konvulsiven Aspekt der Kunst der letzten Zeitalter zerstören wollen„. Und doch sind sie selbst, in ihrer revolutionären Bewegung, der sicherste Ausdruck des konvulsiven Charakters des Jahrhundertgeistes. Und er fügt hinzu: „Die Hitlerianer haben das Werk von Vincent Van Gogh aus den deutschen Museen verbannt. Dennoch scheint mir dieser gewalttätige und verzweifelte Maler einer der Vorläufer Hitlers zu sein.“ Eine Idee, die noch nicht erforscht wurde!

Dieses Interview mit Alain de Benoist wurde in französischer Sprache zuerst veröffentlicht auf der Internetseite von Philitt:

Wir danken für die Erlaubnis zur Veröffentlichung auf unserer Seite!

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