Ernst Jünger und Mircea Eliade – Religion und die vom Göttlichen entleerte Welt

Interview von Benjamin Fayet mit der Germanistin Isabelle Grazioli-Rozet

Ernst Jünger und Mircea Eliade – Religion und die vom Göttlichen entleerte Welt

Isabelle Grazioli-Rozet ist Germanistin und Dozentin an der Universität Jean-Moulin-Lyon III. Sie hat zahlreiche Artikel über Ernst Jünger verfasst und ein Buch geschrieben, das 2007 bei Pardès erschienen ist: Ernst Jünger, in der Sammlung „Qui suis-je? Für PHILlTT blickt sie zurück auf die intellektuelle Begegnung zwischen Ernst Jünger und Mircea Eliade, die zur Gründung der Zeitschrift Antaios führte. Das Interview enthält noch einige übersetzungsbedingte sprachliche Unzulänglichkeiten, verdient es trotzdem in dieser Form auf unserer Seite veröffentlicht zu werden.

PHILITT: Die Zeitschrift Antaios entstand 1959 aus der Begegnung zwischen Ernst Jünger und Mircea Eliade. Wie haben sich die beiden Männer kennengelernt?

Isabelle Grazioli-Rozet: Die ersten Erwähnungen von Ernst Jünger (1895-1998) und Mircea Eliade (1907-1986) sind durch ihre jeweiligen Zeitschriften bezeugt, für den deutschen Autor durch Strahlungen oder die Journaux Parisiens, für den rumänischen Forscher durch Moissons du solstice; die Erinnerungen reichen bis ins Jahr 1942 zurück, während des europäischen Völkerringes. Die intellektuelle Begegnung, fruchtbar und kreativ, wurde durch die geheimnisvolle Alchemie ihrer Beziehungen ermöglicht und muss in die politische Realität der Zeit eingeordnet werden.

Der Religionsphilosoph Mircea Eliade, der der Bewegung der „Eisernen Garde“ von Codreanu nahe stand, war der mörderischen Verfolgung im Rumänien von König Karl II. entkommen und hatte eine Stelle als Kulturattaché bei der königlichen rumänischen Gesandtschaft in London und dann in Lissabon erhalten. Im Sommer 1942 hatte er einige Tage Urlaub in Bukarest verbracht und wollte auf dem Rückweg zu seinem Posten in Portugal einen Zwischenstopp in Berlin einlegen, einer Stadt, die er aus seiner Zeit als junger Wissenschaftler kannte; außerdem sollte er einen rumänischen Freund, Goruneanu, wiedertreffen. Es sei daran erinnert, dass viele Rumänen, „Legionäre“ der Eisernen Garde, die nach dem Staatsstreich von General Antonescu erneut verfolgt wurden, nach Deutschland geflüchtet waren, bevor sie in die Waffen-SS eingezogen und andere in Konzentrationslager interniert wurden. Während seines Aufenthalts in Berlin nahm Goruneanu Eliade mit in das Haus des Juristen, Philosophen und Politikwissenschaftlers Carl Schmitt (1888-1985) im Berliner Stadtteil Dahlem, wo der berühmte Verfassungsrechtler noch immer lebte. Dieser Besuch war keineswegs zufällig. Carl Schmitt wusste schon vor seiner Begegnung mit Eliade, dass dieser Assistent von Naë Ionescu (1890-1940) an der Universität gewesen war, dass er 1940 eine Laudatio gehalten hatte und dass der intellektuelle Austausch, der zwischen Meister und Schüler entscheidend war, es ihm ermöglichte, die von seinem ehemaligen Lehrer entwickelte Philosophie getreu zu beleuchten. im Sinne Ionescus zu vertreten. Eliade hatte sich mit vergleichender Religionswissenschaft und Mystik beschäftigt; Naë Ionescu hatte die Mythen und die Spiritualität Rumäniens erforscht, was ihn dazu brachte, sein Land zu idealisieren, von dem er glaubte, es könne zu seinen Wurzeln zurückkehren und sich durch die Wiederentdeckung alter Werte, die auf bäuerliche und christliche Traditionen zurückgehen, regenerieren; diese Überlegungen brachten ihn allmählich in die Nähe der „Eisernen Garde“. In der Diskussion mit Schmitt musste Eliade sein eigenes Gebiet umreißen, die Besonderheit seiner Forschung erklären und was sie von der seines ehemaligen Kollegen unterscheidet, zum Beispiel seine Beobachtung von tiefen Ähnlichkeiten zwischen den Religionen. Eliade, der dem Hinduismus große Bedeutung beimaß, gründete sein Interesse an den Religionen nicht auf dem Fundament einer persönlichen und christlichen Religiosität; vielmehr nahm er eine strikte Neutralität in Bezug auf die religiöse Haltung ein. Die Diskussion wandte sich der Esoterik zu, als René Guénon erwähnt wurde, auf der Suche nach Traditionen, Absolutheit und Totalität.

PHILITT: Es ist also Carl Schmitt, der das Bindeglied zwischen den beiden Männern darstellt?

Isabelle Grazioli-Rozet: Ja, Ernst Jünger war damals Hauptmann in der Wehrmacht, in Paris stationiert und in den Generalstab integriert, er wurde von seiner militärischen Führung auf eine Studienreise in den Kaukasus geschickt. Der Einsatz an der Ostfront dauerte von Ende 1942 bis Ende Januar 1943, und für Jünger war der Vorstoß zu diesem „prometheischen Berg“ in dieser gefürchteten Zeit der Titanen von besonderer Bedeutung, wie er seinem Freund Carl Schmitt in einem Brief vom 25. Oktober 1941 geschrieben hatte. Bevor er in den kaukasischen Schmelztiegel aufbrach, hielt sich Ernst Jünger mit seiner Frau vom 11. bis 17. November 1942 in Berlin auf. Carl Schmitt war ein altes und fürsorgliches Mitglied im Freundeskreis des Ehepaars Jünger, Patenonkel des jüngsten Sohnes Alexander und ein intellektueller Partner ersten Ranges. Während dieses Aufenthalts im Herbst 1942 sprach Carl Schmitt mit Ernst Jünger über den Austausch mit Mircea Eliade und stellte ihn als Schüler von René Guénon vor. Dies ist eine Kurzdarstellung, die näher betrachtet werden muß. Mircea Eliade hatte Guénon seit den 1920er Jahren fleißig gelesen, und der Einfluss ist spürbar. Dennoch wurde er von Eliade vor allem nach dem Zweiten Weltkrieg nur selten zitiert, da das Denken des visionären und in vielerlei Hinsicht paradoxen Metaphysikers nicht in die Kodifizierungen der akademischen Welt passte. Der vergleichende Eliade war zudem irritiert von Guénons Polemik und seiner brutalen Ablehnung der gesamten westlichen Zivilisation.

Caspar David Friedrich: Ruine Eldena im Riesengebirge
Caspar David Friedrich (1774 – 1840), Ruine Eldena im Riesengebirge, Öl auf Leinwand, 1830/1834

Schmitt erwähnte gegenüber Ernst Jünger auch das Werk des rumänischen Forschers, die von ihm herausgegebene Publikation Zalmoxis. Zeitschrift für religiöse Studien. Die Wahl des Titels lud den Leser ein, die alten Wege der Getai (ein indoeuropäisches Reitervolk des frühen Altertums an der Westseite des Schwarzen Meers) wiederzuentdecken, die von Zalmoxis beschritten wurden, der als Vermittler zwischen der Gottheit und den Menschen die Unsterblichkeit der Seele lehrte. Aus den Pariser Tagebüchern Ernst Jüngers geht hervor, dass er am 15. November 1942 die Zeitschrift und die Beiträge Eliades entdeckte – „[…] man spürt“, schrieb er, „die Ergiebigkeit in jedem Satz“ – und dass seine Überlegungen zu „Mircea Eliades schönem Artikel“ am 5. Mai 1944 fortgesetzt wurden. Gourneanu sollte Eliade mitteilen, dass Ernst Jünger seine Arbeit schätzte. Die allmähliche Annäherung zwischen den beiden Männern wurde weiterhin durch die Verbindungen gefördert, die Carl Schmitt weiterhin knüpfte, denn er reiste mehrmals nach Frankreich, 1942 und Ende März 1944, und nach Spanien und Portugal, um dort Vorträge zu halten; auf diese Weise hielt er diesen wertvollen Kontakt aufrecht. Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs ließ sich Eliade im September 1945 in Paris nieder, wo er von Georges Dumézil an der École pratique des Hautes Études aufgenommen wurde. Nur die Rückkehr zum friedlichen Austausch zwischen den ehemals kriegführenden Völkern würde einen fruchtbaren Austausch zwischen Eliade und Jünger ermöglichen.

PHILITT: Welche Affinitäten konnten einen rumänischen Essayisten, einen der bedeutendsten Spezialisten für die Religionsgeschichte des 20. Jahrhunderts, und einen deutschen Autor, der seine literarische Karriere nicht im Bereich der Belletristik, sondern als Spezialist für den Ersten Weltkrieg begonnen hatte, zusammenbringen?

Isabelle Grazioli-Rozet: Vergessen wir nicht, dass die beiden Männer, als sie sich trafen, schon im fortgeschrittenen Alter und intellektuell gereift waren. Ernst Jünger nur als jungen, durch Feuer und Technik geformten Kriegshelden zu sehen, wäre ebenso verkürzt, wie ihn auf die 1920er Jahre und seinen politischen Kampf als Folge des Versailler Vertrags zu beschränken. Der Träger des Orden Pour le Mérite verstand es, seine Erfahrungen zu verarbeiten. Betrachtet man den Werdegang der beiden Männer zu Beginn, so fallen einem Übereinstimmungen auf, wie die wohlhabende Kindheit zweier „abenteuerlustiger Herzen“ und Träumer, die nicht sehr geneigt waren, die Strenge der Schuldisziplin zu akzeptieren, aber entschlossen waren, weit zu reisen. Sie hatten eine Vorliebe für den literarischen Ausdruck, für Tagebücher, und Eliades wissenschaftliches Werk lässt die raffinierten Romane vergessen, die er schrieb. Beide verbündeten sich gewissermaßen mit totalitären Bewegungen und hegten nationalistische Bestrebungen, ein Impuls, der den Respekt, den man gegenüber Angehörigen eines anderen Heimatlandes haben kann, nie ausschloss.

Die Macht der Geschichte darf nicht unterschätzt werden. Aufgrund ihres zeitlichen und geografischen Rahmens gehörten diese beiden Europäer zu einer Schicksals- und Erfahrungsgemeinschaft. Als Akteure, aber auch als Zeugen kollektiven Leids, sollten sie ähnliche Fragen in ihrer eigenen intellektuellen Dynamik zum Ausdruck bringen. Europa, das seit 1918 keine Hegemonie mehr über die Welt ausübte, erlebte das Ende eines Dreißigjährigen Krieges, der es in Brand gesetzt hatte; die Konferenz von Jalta Anfang 1945 sollte es in eine sowjetische und eine amerikanische Einflusssphäre aufteilen. Für beide Männer war die Zeit der Niederlage in ihrer zerstörten Heimat auch die Zeit der Wunden, die sich nie schließen würden, sei es durch persönlichen Kummer – der Verlust eines Sohnes für den einen, einer Frau für den anderen – oder durch die Qualen des Exils, und für beide die Unmöglichkeit, ein Land unter sowjetischer Kontrolle zu betreten. Was die Doktrinen betrifft, die ihren Zeitgenossen auf dem Kontinent aufgezwungen wurden, so konnten sie deren kränkenden Charakter analysieren.

Beide teilten Beziehungen und – aufgrund ihres geistigen Universums – Referenzen, Carl Schmitt, aber auch Julius Evola, den italienischen Kritiker der modernen Welt, den Eliade kannte und den Jünger gelesen hatte; beide konnten nicht umhin, für das 1934 veröffentlichte und ein Jahr später ins Deutsche übersetzte Werk Revolte gegen die moderne Welt empfänglich zu sein.

Sie gehörten zu jener Familie von Lesern, die die Abenteuer des Geistes lieben; jeder von ihnen unternahm auf seine Weise Streifzüge in die Geschichte; ihre geistige Landschaft war bevölkert von Figuren aus der fernen Vergangenheit, von Geschichten aus dem europäischen Altertum. Sie benutzten eine mythische Sprache, um zeitgenössischen Erfahrungen einen Sinn zu geben. Beide interessierten sich mehr oder weniger für Philosophie, lasen und kannten Martin Heidegger, zitierten oft die Klassiker, darunter auch den vorsokratischen Heraklit, dessen Denken sie prägte und einige ihrer mythischen Ausdrücke mitprägte; so griff der junge Jünger in Anlehnung an den „polemos, Vater aller Dinge“ den Satz auf Deutsch auf, als er 1922 den Krieg als innere Erfahrung schrieb und den Krieg zu einer fruchtbaren Kraft und einem Naturgesetz machte.

In einer modernen, vom Göttlichen verlassenen Welt hinterfragten sie die Metaphysik, die Spiritualität und die religiösen Phänomene, und sie wussten um die Hilfe, die die Lektüre eines heiligen Textes bieten kann: Der Offizier Jünger suchte im besetzten Paris Zuflucht in der Lektüre der Bibel, wie seine Tagebücher belegen. Sie waren zu Beobachtern geworden, der eine auf einem einsamen Posten, vergleichbar mit den Marmorklippen, die er sich vorgestellt hatte, weil er sich seit der Machtübernahme der nationalsozialistischen Kräfte nicht mehr direkt mit der zeitgenössischen Politik befassen wollte, der andere mit strikter konfessioneller Neutralität, der das religiöse Phänomen und die vielen Riten, die es mit sich bringt, untersucht. Abschließend ist zu erwähnen, dass beide in ihren späteren Jahren Drogenerfahrungen machten, als ob sie in noch intimere Geheimnisse eindringen wollten.

Ernst Jünger, Gemälde von Rudolf Schlichter – Reproduktion im Format 29,7 x 42 cm kann beim Lindenbaum Verlag bestellt werden.

PHILITT: Was war das für ein Projekt von Ernst Jünger und Mircea Eliade, als sie 1959 die Zeitschrift Antaios gründeten?

Isabelle Grazioli-Rozet: Dieses redaktionelle Projekt ist aus ihren Gesprächen hervorgegangen. Paris, wo Eliade bis 1957 lebte, als er seinen Lehrstuhl für die Geschichte der vergleichenden Religionen in Chicago antrat, blieb für Jünger, der dort Freundschaften pflegte, attraktiv. Dann, trotz seiner Abreise in die Vereinigten Staaten, wurde Eliade weiterhin nach Europa eingeladen, um bemerkenswerte Vorträge zu halten, in Deutschland, in München, in Marburg im Jahr 1960… Im Jahr 1957 hatten sie über die Möglichkeit nachgedacht, die Zeitschrift Zalmoxis, die von 1938 bis 1942 erschienen war, wieder ins Leben zu rufen, wie wir aus einem Briefwechsel zwischen Ernst Jünger und seinem Sekretär, Armin Mohler, erfahren. Im April 1958 wurde das Projekt, das den Titel „Antaios“ tragen sollte, vom Klett-Verlag angenommen, und im Sommer desselben Jahres fuhr Ernst Jünger an die Ufer des Lago Maggiore, um in Ascona einen Vortrag von Mircea Eliade im Rahmen der jährlichen Treffen des Eranos-Kreises zu hören. Zu diesem Kreis gehörten Henry Corbin, Carl Gustav Jung, Mircea Eliade, Emil Cioran, Gilbert Durand… Die Arbeit konzentrierte sich auf die Analyse der archetypischen Kräfte, Bilder und Symbole und ihre Beziehung zum Individuum.

Antaios, Périodique pour un monde libre / Zeitschrift für eine freie Welt wurde ins Leben gerufen, aber bevor wir das Projekt näher beleuchten, sollten wir beim Titel stehen bleiben und uns daran erinnern, wer die ausgewählte Figur ist! Das muss Ernst Jüngers zuweilen bissige Sekretärin verärgert haben, die befürchtete, dass die Öffentlichkeit den Riesen Antaios mit dem Stern Antares verwechseln könnte. Für Ernst Jünger war die Wahl perfekt und gefiel auch seinem Bruder, dem Dichter Friedrich Georg Jünger, der bei den Franzosen wenig bekannt war und der die Besonderheit des mythischen Riesen im Verhältnis zum Halbgott Herakles beleuchten wollte. Ein Rückblick unter der Garantie eines Riesen, der aus der Vereinigung von Poseidon und Gaia hervorging und der eine privilegierte Beziehung zu seiner Mutter, der Erde, unterhielt. Aus ihr schöpfte er seine Kraft, die immer wieder erneuert wurde und immer gleich blieb. Diese Ehrfurcht vor Mutter Erde erinnert an den Einfluss Nietzsches auf diese Generation, der meinte, dass der Mensch dem Willen der Erde gehorchen sollte. Der moderne Mensch, so betonte Jünger, versteht die Erde auf eine ganz andere Weise als der traditionelle Mensch, sei es wirtschaftlich, technisch oder politisch. Und der Mensch, der Sohn der Erde, der dem Zugriff titanischer Mächte, dem Aufstieg des Nihilismus ausgesetzt ist, wird den monströsen Zuwachs an Macht und Raum der Moderne so lange ertragen müssen, wie er nicht ein Gegenstück dazu gefunden hat, das aus archaischen und heiligen Tiefen schöpft. Dabei verrät der Name der Zeitschrift ein ganzes Denksystem. Der Mensch, der Sohn der Erde, kann nicht ohne das Element des Mütterlichen leben. Die Tatsache, dass die Zeitschrift für eine „freie Welt“ bestimmt ist, wie der Untertitel besagt, kann faszinierend oder irritierend sein! Armin Mohler beanstandete gegenüber seinem „Chef“, dass das Adjektiv überstrapaziert werde.

Für Eliade bedeutete die Freiheit die Verantwortung für sich selbst, und Jünger verteidigte die Originalität seines Projekts. Die gemeinsame Richtlinie, die in sieben kurzen Absätzen formuliert ist, wurde von Ernst Jünger verfasst. Beide glaubten, dass „eine freie Welt nur eine geistige Welt sein kann“. „Die Freiheit wächst mit der geistigen Betrachtung des Ganzen, mit der Erlangung fester, erhabener Positionen, auf denen man stehen kann. Diese Hochburgen waren die Philosophie, die Künste und die Theologie. Ideologien und ihre Disziplinen sind „Krücken“, die dem Menschen helfen können, die er aber ablegt, wie Krücken in Heiligtümern abgelegt werden, wenn das Wunder der Heilung vollbracht ist.

PHILITT: Was sind die Hauptthemen des Magazins und wer sind die Hauptakteure des Projekts?

Isabelle Grazioli-Rozet: Die in der Zeitschrift behandelten Themen drehten sich hauptsächlich um die Beziehung des Menschen zum Heiligen im heidnischen oder christlichen Europa, ohne andere Zivilisationen auf anderen Kontinenten auszuschließen, wie etwa den Glauben im alten Ägypten oder den Weg des Sufismus im Islam. Dieses Interesse entsprach einer der wesentlichen Richtlinien, die im ursprünglichen Programm beschrieben waren: Antaios sollte in seinen Lesern den Ehrgeiz wecken, die Wurzeln ihrer Kultur, ihrer Vergangenheit kennenzulernen und zu verstehen, nach dem Sinn verschiedener religiöser oder künstlerischer Ausdrucksformen zu suchen. Das Magazin, das in deutschen Fachbibliotheken wie der in Marbach am Neckar zu lesen ist, bietet auch einige sehr schöne Artikel mit literarischem Inhalt und lädt zum Nachdenken über die Künste ein.

Die Zeitschrift war deutschsprachig, aber ihre Autoren kamen aus ganz Europa. Ernst Jünger veröffentlichte siebzehn Beiträge, Texte, die noch nicht veröffentlicht worden waren. Mircea Eliade steuerte vierzehn Artikel bei, die entweder aus dem Französischen oder aus dem Englischen ins Deutsche übersetzt wurden, da er bereits an der Universität von Chicago lehrte. Dabei handelte es sich um Kapitel aus seinen vergleichenden Studien. In der langen Liste der Mitwirkenden sind einige zu erwähnen, die uns über die Orientierungen der beiden Herausgeber der Zeitschrift informieren, wie Quincey, Hamann, Eckhartshausen, Schlegel oder Keyserling… Unter den Zeitgenossen finden sich bekannte Namen aus verschiedenen Bereichen, die dem einen oder anderen Herausgeber nahe standen; Schriftsteller und Dichter wie Henri Michaux, Roger Caillois, Marcel Jouhandeau, Emil Cioran, Jorge-Luis Borges; Friedrich Georg Jünger, Gerhard Nebel… Sprachwissenschaftler und Mythographen wie Jan de Vries; Übersetzer und Orientalisten wie der Franzose Henri Corbin, der Philologe und Religionshistoriker Karol Kérény, der „Metaphysiker“ Julius Evola, der Esoteriker Frithjof Schuon – bei den letztgenannten Namen ist der Einfluss von Eliade und dem Cercle Eranos zu spüren – , bedeutende Germanisten wie Gisbert Kranz, der eine bemerkenswerte Analyse der alten angelsächsischen Dichtung vorlegt, und der Philosoph Hugo Fischer, der jeden aufmerksamen Leser von Ernst Jünger zu den Figuren des Nigromontanus und Schwarzenberg inspiriert hat; Der Okzitaner René Nelli und seine Katharer sind der Neugier von Jünger und Eliade nicht entgangen.

Antaios – Zeitschrift für eine freie Welt

PHILITT: Das Thema des Heiligen und des Verlusts der Spiritualität in der modernen Welt zieht sich durch das Werk beider Männer. Wie beeinflusst es sich gegenseitig?

Isabelle Grazioli-Rozet: Zum Zeitpunkt ihrer tatsächlichen Begegnungen waren ihre nationalistischen Forderungen und elitären Positionen abgeklungen; ihre Geisteshaltung war empfänglicher für eine universelle Dimension des menschlichen Wesens geworden. Bereits in den frühen 1930er Jahren erkannte Ernst Jünger die transformierende Kraft des Leidens auf den Menschen und widmete ihm einen kurzen Aufsatz, der in der Sammlung Des Feuilles et des Pierres/ Blätter und Steine erschien. Jünger und Eliade waren in der Lage, die Anzeichen des existenziellen Unwohlseins ihrer Generationen wie Seismographen aufzuzeichnen und zu analysieren. Essays wie Der Waldgang, den Jünger 1951 veröffentlichte, Romane oder philosophische Erzählungen wie Die gläsernen Bienen (1957) berichten vom Schrecken der modernen Welt.

Nach den Jahrzehnten der europäischen Bürgerkriege wurde den beiden Begründern klar, dass der Mensch, wenn er nicht mehr religiös ist, mit dem konfrontiert ist, was Eliade in einem Interview mit Claude Roquet, das 1978 in L’Épreuve du labyrinthe veröffentlicht wurde, den „Terror“ der Geschichte nannte und definierte: „[…] ein Mensch, der daher keine Hoffnung hat, einen letzten Sinn im historischen Drama zu finden, und der die Schläge der Geschichte ertragen muss, ohne ihren Sinn zu verstehen. Denn wie kann man der historischen Bewegung entkommen, wie kann man sich mit ihren schrecklichen Folgen trösten, wenn die Mystik, die Religion ohne Götter und die Philosophie ohne Ideen ist? Am Ende wird der Mensch sich selbst fremd. So lädt Jünger, ähnlich wie Eliade, seine Leser in seinen Essays und Romanen dazu ein, darüber nachzudenken, dass der Mensch die Geschichte, die er geschaffen hat, nicht ertragen kann.

Der in das hinduistische Denken eingeweihte Akademiker und der Autor, der sich in den Schützengräben von 1914 den Urgewalten – Angst, Tod, erotische Impulse, Feuer – gestellt und die moralische Einsamkeit des Zweiten Weltkriegs erlitten hatte, wollten auf eine seelische Erneuerung hinwirken, ihre Zeitgenossen heilen, sie befähigen, die Belastungen der Geschichte zu ertragen. Das gemeinsame Projekt markiert ihren Willen, in der Geschichte zu handeln, in Gesellschaften, in denen Spiritualität für sie zunehmend keinen Platz mehr hatte. Die Veröffentlichung von Antaios wurde zu einem erklärten Akt metaphysischen Trotzes, zu einem geistigen Kampf gegen die Qualen einer modernen, amnesischen und wurzellosen Welt. Sehen wir es als eine Reaktion auf den Kult des abstrakten Denkens, wie er vor mehr als einem Jahrhundert verehrt wurde. Ihre Waffen waren die beschwörende Kraft des Wortes und ihr Wissen über die traditionelle Welt.

Was sie verband, war ihr Verständnis von mythischen Mustern und die Bedeutung, die sie ihnen beimaßen. „Der Mythos“, sagt Ernst Jünger in „Die Abhandlung des Rebellen“, „ist keine Vorgeschichte, sondern eine zeitlose Wirklichkeit, die sich in der Geschichte wiederholt.“ Der Mythos, der unverrückbare Kern, dessen Substanz durch die Zeit nicht verwelkt, ist das Fundament der Geschichte, weil er es dem Menschen ermöglicht, das zeitliche Triptychon von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in seiner Gesamtheit zu verstehen. Sie ist der Grundpfeiler in unserem Leben als Menschen, der für Gleichgewicht sorgt und es uns ermöglicht, Zeit, Ewigkeit und Freiheit zu verstehen. Und wir verstehen den Sinn ihres Projekts besser: Der Mythos und seine Exemplarität, die archetypischen Figuren, denen die Leser in ihren Romanen oder Essays begegnen, geben Antworten auf die Fragen, die sie vielleicht stellen.

PHILITT: Warum wurde die Publikation 1971 eingestellt? Sollte die Zeitschrift 1992 neu aufgelegt werden?

Isabelle Grazioli-Rozet: Das Abenteuer Antaios dauerte etwa zehn Jahre, von Mai 1959 bis März 1971. Die uns zur Verfügung stehenden Zahlen wurden damals vom Klett-Verlag mitgeteilt, der bereits Jüngers Bücher verlegt und die Redaktion der Zeitschrift übernommen hatte. Die vierteljährliche Auflage der Hefte, die etwa 100 Seiten umfasste, betrug in den ersten Jahren 3.000 Exemplare und sank am Ende auf 1.200 Exemplare, eine Zahl, die deutlich zeigt, dass die Zeitschrift finanziell nicht mehr tragfähig war. Dafür gab es viele Gründe. Ende der sechziger Jahre verblasste in Westeuropa die Erinnerung an das jüngste Leid oder starb ab; die heranwachsende Generation verfolgte andere Ziele und führte einen Lebensstil, der sich von dem ihrer Eltern maßgeblich unterschied. Die Jahre 1967-68 markierten den Aufstand einer wohlhabenden studentischen Jugend, die meinte, von der Geschichte scheinbar verschont geblieben zu sein, eine Ära wissenschaftlicher und technischer Revolutionen… Eine Welt, die genauso gefährlich war wie die vorherige – aber diese Generationen waren nicht mehr bereit, den Erzählungen ihrer Väter zuzuhören.

Als Antaios 1992 als Zeitschrift neu aufgelegt wurde, trug sie den Namen Revue d’Études Polythéistes und erschien zweimal im Jahr in der gleichen Weise wie bei der Erstveröffentlichung. Man kann von einer Weitergabe der Fackel sprechen, da ihr Leiter, Christopher Gérard, ein Kenner des griechischen Denkens, Ernst Jünger vor seiner Initiative gewarnt hatte, und die Erwähnung dieser Neuerung in Jüngers Tagebüchern erscheint. Die Zeitschrift, die von Brüssel aus geleitet wurde, verwendet Französisch. Diese zweite Auflage bedeutete eine Erneuerung der Namen der Mitwirkenden, aber der Wille war dennoch mehr oder weniger derselbe: Es ging darum, wie die Verwendung des Begriffs „polytheistisch“ zeigt, anzuerkennen, dass Symbole und antike Mythen im Alltag präsent sind und eine Kraft haben. Sehr schöne Artikel verschiedener Autoren, die über Interviews mit Persönlichkeiten der literarischen Welt berichten, sich mit Mythen, archaischen Religionen, Kunst befassen, die Sonne von Delphi, von Benares wiederbeleben, vielleicht um Julian den Philosophen besser zu erleuchten, andere Artikel heben manchmal Gedichte hervor, die einem kultivierten, aber französischsprachigen Publikum unbekannt sind, ich denke da zum Beispiel an Theodor Körners „Wilde Jagd“… Natürlich können wir immer noch die erneute Einstellung von Antaios bedauern, die nicht von der logistischen Unterstützung eines Verlags wie Klett profitiert hat. Christopher Gérard, der die Zeitschrift leitete, Artikel und Rezensionen schrieb, sollte aber früher oder später – mit Zuversicht – andere Formen der Reflexion und des Ausdrucks erkunden.

PHILITT: Glauben Sie, dass eine Wiederauferstehung der Zeitschrift eines Tages möglich ist?

Isabelle Grazioli-Rozet: Der Bedarf ist immens. Wie könnte man da nicht an eine zwar schon alte, aber immer noch sehr aktuelle Feststellung Ernst Jüngers denken, die 1938 in Blätter und Steine (Hamburg, 1938) erschien: „Auf den verlassenen Altären wohnen die Dämonen„. Einige dieser Dämonen sind uns bekannt, aber die Situation hat sich noch verschlimmert, da unsere Schulen in ihrer Gesamtheit ihren Bildungsauftrag nicht mehr erfüllen und geistig entwaffnete Generationen hervorbringen, die des Wissens und der Möglichkeit beraubt sind, ein logisches System aufzubauen, Menschen, die verletzlich und leichtgläubig sind und keinen Zugang mehr zu der von Eliade und Jünger verteidigten inneren Freiheit haben. Ein homo oeconomicus, konsumorientiert und in der Tat in seiner menschlichen Dimension reduziert, dem jedes höhere Streben verboten zu sein scheint. Der Rahmen unseres Interviews erlaubt es uns nicht, eine Bestandsaufnahme der gegenwärtigen Realität zu erstellen. Wenn ein Volk nicht von den Erträgen seiner Vergangenheit leben kann, kann es sich auch keine Zukunft vorstellen und keine neuen Ziele schaffen, wenn es das künstlerische, handwerkliche und symbolische Erbe nicht kennt, das ihm von früheren Generationen hinterlassen wurde und aus dem es hervorgegangen ist. Antaios wird sich erholen, weil einige Menschen, „Erwecker“, wie Ernst Jünger sagen würde, Wissen, freudige Neugier und Glauben an die kommenden Generationen weitergeben werden. Unabhängig davon, ob das Projekt überarbeitet wird, ob es neue Technologien nutzt, um im modernen Web präsent zu sein, wird es immer noch den Willen markieren, das Bewusstsein des Menschen durch den Mythos und die schönen Künste wieder ins Gleichgewicht zu bringen, kurz, die Welt durch den Geist zu beherrschen.

Dieses Interview mit Isabelle Grazioli-Rozet wurde in französischer Sprache zuerst veröffentlicht auf der Internetseite von Philitt:

https://philitt.fr/2019/02/24/isabelle-grazioli-rozet-junger-et-eliade-interrogeaient-le-phenomene-religieux-dans-un-monde-deserte-par-le-divin-1-2/

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